Бхагавадгита: с комментариями - Светлана Валерьевна Кузина

Такой человек может достичь внутреннего покоя и духовного просветления». Эта цитата говорит о том, что контроль над жадностью и умеренностью в потреблении помогут нам обрести внутреннюю гармонию и счастье. Развитие сострадания, отрешение от материальных привязанностей и стремление к духовным ценностям являются ключевыми аспектами преодоления жадности.

Также этот порок ярко демонстрирует история о Дхритараштре и Пандавах. Царь Дхритараштра, слепой от рождения, был королем Куру-династии и отцом ста сыновей, известных как Кауравы. Он был сильно привязан к своей семье, богатству и власти. Дхритараштра поддерживал своих сыновей в их жадных стремлениях к власти и собственности, игнорируя мудрость и справедливость. Он несправедливо относился к Пандавам, племянникам Кауравов, которые были более справедливы и праведны.

В результате жадность и несправедливость, которыми Дхритараштра руководствовался, привели к множеству конфликтов и, наконец, к великой битве Махабхарата между Кауравами и Пандавами. В ходе этой эпической битвы Пандавы представляли принципы справедливости, мудрость и отрешение от материальных желаний. Пандавы, во главе с Юдхиштхирой, старшим братом, справедливо претендовали на престол и боролись за свои права. Они жили согласно духовным учениям и стремились к гармонии и благополучию всех людей. Они проявляли сострадание и мудрость в своих действиях, а не преследовали только материальные интересы. Их отношение к богатству и власти было более умеренным и основывалось на духовных ценностях. В конечном итоге Кауравы, которые продолжали жить во власти жадности и эгоизма, подверглись гибели и разрушению в битве Махабхарата. Пандавы же получили победу и духовное благополучие благодаря своей справедливости, мудрости и отрешению от материальных привязанностей.

Эта история из «Бхагавадгиты» служит уроком о том, что жадность и материальные привязанности могут привести к разрушению и несчастью, в то время как отрешение от материальных желаний, справедливость и духовная мудрость являются путем к гармонии и благополучию. Таким образом, «Бхагавадгита» предлагает глубокие уроки о вреде жадности и способах ее преодоления. Эти уроки подкреплены историями из эпической литературы, которые служат наглядными примерами последствий жадности и ценности умеренности и духовной мудрости.

* * *

Что касается невежества (Авидья), то вот что говорит древнеиндийская книга: «Из невежества проистекает иллюзия, из иллюзии – ошибка, а из ошибки – гибель». Эта цитата указывает на то, что невежество является источником иллюзии и ошибок, которые в конечном итоге могут привести к негативным последствиям и гибели. Или – «Тем, кто погружен в невежество, действие представляется непостижимым и бессмысленным». Эта цитата указывает на то, что невежество мешает пониманию и осознанию истинной природы действия. Люди, погруженные в невежество, не видят смысла и цели в своих действиях. И еще – «Проявив знание над невежеством, свет накрывает всю вселенную». Эта цитата указывает на то, что знание и мудрость являются противоположностью невежества. Когда мы обретаем знание и осознание истины, это просветляет и освещает всю вселенную.

Также в «Бхагавадгите» описываются различные истории, в которых демоны и темные существа, такие как асуры и дайтьи, представлены как символы невежества, иллюзии и материальной привязанности. Их истории предоставляют уроки о том, как невежество и эгоизм могут привести к разрушению и страданию. Например, это доказывает история об асуре Хираньякашипу. Он был асуром, который хотел убить своего сына Прахладу из-за его преданности Богу. Хираньякашипу был противником духовности и не мог терпеть, что его сын преклоняется перед Богом Вишну. Прахлада, напротив, был преданным Богу Вишну и не поддавался угрозам и пыткам отца. Он оставался верным своей преданности и не боялся родителя. Это вызывало еще большую ярость у Хираньякашипу, и он использовал различные способы, чтобы убить Прахладу. Однако Бог Вишну воплотился в форме Нарасимхи – получеловека, полульва, чтобы покончить с Хираньякашипу и защитить Прахладу. В конечном итоге Хираньякашипу был побежден и убит Богом Вишну.

История Хираньякашипу и Прахлады является примером борьбы между духовностью и невежеством, между преданностью и эгоизмом. Она показывает, что даже самые сильные и злобные асуры не могут противостоять высшей мощи Бога, и что преданность и вера всегда преодолевают темные силы и зло.

* * *

Зависть (Иршья) – еще один порок, описанный в «Бхагавадгите». Он проявляется в желании иметь то, что принадлежит другим, и в ощущении ревности и неудовольствия от их успехов, достижений или благополучия. Зависть может возникать из чувства неполноценности или из недовольства своим положением. В книге приводятся наставления о том, как преодолеть зависть и развить положительные качества. Вот несколько примеров:

• Понимание уникальности каждого индивидуума: «Как огонь в зависимости от личностей, ароматы от ветра и различные звуки в зависимости от эфиров, так же жизненные силы тел существ различаются в соответствии с их индивидуальными качествами». Эта цитата указывает на то, что каждый человек обладает своими уникальными качествами и способностями, и нет необходимости сравнивать себя с другими.

• Развитие сострадания и радости за успехи других: «Тот, кто действует в радости, без зависти, который не привязан к результатам своих действий, он никогда не подвергается порабощению». Эта цитата указывает на то, что радость за успехи других и отсутствие зависти освобождают нас от страданий и подавляющего влияния.

• Практика бескорыстной службы: «Каждый должен служить своим талантом, чтобы благополучие было распределено равномерно». Практика служения и помощи другим без желания личной выгоды помогает нам преодолеть зависть и развить сострадательное отношение.

Истории из «Бхагавадгиты» также иллюстрируют последствия зависти и примеры того, как преодолеть этот порок. Одна из таких историй рассказывает о двух братьях Раване и Вибхишане. Равана, великий демонический правитель, обладал невероятной мощью и богатством. Но его сущность была пропитана пустотой, а его алчность и зависть не знали границ. Равана не мог насладиться своими достижениями, поскольку всегда жаждал большего. Он завидовал тем, кто обладал большей властью и богатством, и никогда не был доволен тем, что у него уже было. Его жадность и зависть стали его главными побуждающими силами, и он совершал безжалостные поступки, включая похищение жены Рамы, принцессы Ситы. Равана злоупотреблял своей мощью и богатством, чтобы угнетать других и удовлетворять свои собственные эгоистические желания.

В отличие от Раваны, его брат Вибхишан выбрал иной путь. Он осознал опасность зависти и жадности и решил идти по пути мудрости и сострадания. Вибхишан отрекся от поддержки злых дел своего брата и перешел на сторону Рамы, воплощения добра и справедливости. Он понял, что зависть и жадность приводят только к страданию и разрушению. В итоге Рама сразился с Раваной и с помощью своей божественной силы одолел его, нанеся смертельный удар. Равана погиб, закончив свою жизнь в горькой судьбе из-за своих порочных страстей. История